讲毕精神空间，不妨再来讲物质空间。“叠山理水”、山与水，自是物质，而叠与理，则是把精神、意念融汇其间，从而让物质为精神所提升，由意象进入意境。 

    而这，则在于空间的创造。即如何在尺幅之间，营造出一个由小见大、化局促为深远的空间——这就要看对空间的巧妙分割了，且要在分割后不留痕迹，从而做到一步一景、摇曳生姿、变化无穷、气象万千，让任何一位游人，都能体会得到其间乃方方胜景、区区殊致，处处惊奇。 

    无论道家还是儒家，讲究的都是整体性思维，“天人合一”便是一个整体。任何一个园林，也同样是浑然一体的，处于有机状态之中，各个部分，既可独立存在，又与整体难分难解。一如古人所云：拆开则逐物有致，合拢则通体联络。一步一景与万千气象，是不会有什么不相容的地方。“拆”与“合”，是有机的统一。试想一下中国的园林，无论是北国的皇家园林，江南的私家园林，以及独具一格的岭南园林，不都是如此么？ 

    北宋郭思在其父郭熙过世后，根据其父生前所述之记录整理出的《林泉高致》中的《山水训》开篇便称：“君子之所以爱夫山水者，其者安在？丘围养素，所常处也。泉石啸傲，所常乐也，渔樵隐逸，所常适也，猿鹤飞鸣，所常观也。”我以为，“常处”、“常乐”、“常适”、“常观”，这四个“常”，同样是营构园林的要旨。常者，自然而然，毋须矫饰也；常者，日近日亲，断无疏远者也；常者，平常平等，平静平抚也。一个人身在园林，与“常”相悦，自有高境界出矣。 

    讲来讲去，园林的物质空间，无非也是“山水”二字，草木花石，亦是山水所化——一峰(石)则太华千寻，一勺(水)则江湖万里。尺幅千寻，少可总多，就看你如何运用大小、虚实、藏露、深浅等技法，万千胸臆，化作园中种种神奇点缀。还是郭熙说得好：“千里之山，不能尽奇；万里之水，岂能尽秀？太行枕华夏，而面目者林虑；泰山占齐鲁，而绝胜者龙岩。一概画之，版图何异？”如果缺少艺术眼光，在选材与营造上，没有可游可居的美学尺度，又怎可达到一步一景，景随人意的效果？同是郭熙，在绘画理论有“山形步步移，山形面面看”的观照之法，园林，无疑同出一理，远取其势，近取其质，让人的什么意愿不至于发生阻滞与中止。其实，前人总结的关于园林山石的“四字真经”，即“透、瘦、漏、皱”，说到底，无非是其物质空间上的情势与变幻。剔透玲珑、空灵虚幻，凡此种种，无不与人的性灵相通。笔者曾以“大英石、小英石”为题，写过英德奇石的散文，“英德之峰，其高大者皆石，故曰大英石。”屈大均在《广东新语·山语》中如是说。他还称“英德为奇石之薮，其有根者？起而为峰，无根者散布而为石，石者峰之余也，峰者山之骨而石其齿牙也。凡以皱、瘦、透、秀四者备具为良。” 

    这里，把山与石之间的辩证关系，写得非常到位。园林叠山理水，自是以石为山，不过，这一“为”，却可见艺品之高下，人心之清浊矣。园者寄情于山水，山水也就自然焕现出其主人的情感之光。 

    对于中国园林这种隐喻式的、象征性的、讲究空灵、追求境界的建构，非浸淫于中国道禅文化之久，是不容易体察的。西方每每只停留在“意象”的层面，很难再“更上一层楼”，因为他们太“写实”了。而我们不仅讲究“意境”，还更进一层，进入高远的精神“境界”之中。所以，他们的后现代，还是很物化的“片碎”，而我们道、玄、禅在园林中的体现，却是物我融合、气韵生动、浑然一体、以德配天的。